«Время имеет два значения — учит Хрисипп». Обычно эти два значения люди путают между собой, и вот эту самую путаницу мы чаще всего и называем временем. В первую очередь, время — это длительность, но рассматриваемая независимо оттого, что длится, иначе говоря, абстрактная длительность. То есть это не бытие, а мысль. Своего рода бесконечное и неопределенное продолжение не-существования; то, что будет продолжаться (во всяком случае, мы чувствуем, что будет продолжаться) даже тогда, когда все остальное прекратит свое существование.
Абстрактное время
Абстрактное время (aion стоиков) может быть осмыслено и обычно мыслится как сумма прошлого, настоящего и будущего. Но в этом случае настоящее есть всего лишь бесплотный миг, не имеющий длительности и не имеющий времени (если бы он длился, мы могли бы разделить его на прошлое и будущее). Поэтому он — ничто, или почти ничто. Поэтому, как говорит тот же Хрисипп, «в строгом смысле слова в настоящем нет никакого времени». Этим оно отличается от длительности. Если рассматривать время абстрактно, то оно в основном состоит из прошлого и будущего (тогда как длиться можно только в настоящем), и в силу этого бесконечно делимо (тогда как настоящее неделимо) и поддается измерению (измерить настоящее нельзя). Это время ученых и часовых механизмов. «Чтобы определить длительность, — пишет Спиноза, — мы сравниваем ее с длительностью вещей, находящихся в неизменной определенности движения, и называем это сравнение временем». Но сравнение не может служить доказательством. Неделимое и ни с чем не сравнимое настоящее все равно продолжается.
Конкретное, реальное время
Что касается конкретного, или реального, времени (chronos стоиков) — то это длительность всего сущего, бесконечное продолжение Вселенной, как говорил Спиноза, остающейся всегда той же самой, хотя и беспрестанно изменяющееся бесконечным числом способов. Это второе значение слова время — не мысль, но само бытие всего, что длится и проходит. Это не сумма прошлого и будущего, но вечно длящееся настоящее. Это время природы или бытия, становление в процессе становления, вечная изменчивость всего сущего. Прошлое? Оно не имеет ничего общего с реальностью, потому что его больше нет. Будущее? Оно также не имеет ничего общего с реальностью, потому что его еще нет. В природе существует только настоящее. Об этом говорит Хрисипп («одно настоящее существует»), это, на свой лад, подтверждает Гегель: «В природе, в которой время есть “теперь”, дело не доходит до устойчивого различия этих измерений друг от друга; эти измерения необходимо существуют лишь в субъективном представлении, в воспоминании, страхе или надежде» («Энциклопедия философских наук», § 259).
Эти измерения нужны духу, а не миру. Время души, как говорил бл. Августин, это вид растяжения между прошлым и будущим (то, что называется временностью). Время природы — это напряжение (tonos), усилие (conatus) или акт (energeia), имеющие место в настоящем. Но оба эти вида времени не лежат в одной плоскости: душа есть составная часть мира, как память и ожидание суть составные части настоящего. Следовательно, истинное время — это время природы: постоянно длящееся, хотя многоликое и изменчивое сейчас. Поэтому оно составляет единое целое с вечностью.
Время имеет два значения. Одно — это абстракция, другое — акт. Это длительность, если абстрагироваться от того, что длится, или само бытие в той мере, в какой оно длится. Это мысль и становление. Это сумма прошлого и будущего, которые являются ничем, или продолжение настоящего, которое является всем. Это небытие, или бытие-время. Это то, что отделяет нас от вечности, или сама вечность.
